Nimius

EL VIAJE SAGRADO

In literatura on 28 junio 2012 at 21:36

EL PROCESO DE VIAJE DEL CÓNDOR.

El abuelito simplemente cuenta… “cuando llega un rayo -cuya percepción por cierto en las montañas es muy diferente que aquí en la ciudad; este rayo llega simultáneamente con luz y sonido-, que te anuncia la llegada de un ser, desciende éste como cóndor para sumergirse en el agua, donde se convierte en puma, el puma sale del agua a la tierra y se convierte en serpiente, esta serpiente corre tanto que se convierte en llama, y cuando se ve el resplandor de un rayo pero sin sonido que sale de la tierra, emprende el vuelo convertida en cóndor para nuevamente ascender pero esta vez con la experiencia de todas las etapas anteriores”.

 


Éste, es el proceso de los pueblos y por ende el proceso personal de cada uno de los seres humanos.
Ya en la parte lógica, este proceso tiene que ver con el carácter quinario de la numeración andina. La numeración en Los Andes es quinaria, no porque no se conocieran más números; sino porque la combinación de estos cinco números era suficiente para contar hasta el infinito. Pero la base fundamental de esta lógica radica en su aspecto filosófico, pues refleja el proceso que vive el ser humano. Los tiwanakotas contaban con una simbología numérica que podemos observar en la arquitectura, la cerámica y cualquier otra expresión de su cultura.

PROCESO DE VIDA DEL SER HUMANO.

El ser humano por lo general “vive no más”, al margen de sus logros, nace crece, se reproduce y muere. Muchas veces ni siquiera entra en el proceso MAYA del Cóndor. ¿Cuándo se puede decir que entró en el proceso?, cuando un día se pregunta ¿hacia dónde voy?, de dónde vengo, por qué estoy aquí, quién soy, etc., un sin fin de cuestionamientos. Despierta, es el MAYA, donde despierta con el rayo.


Producto de ese despertar, comienza a buscar respuestas a sus preguntas, estamos hablando ya del proceso PAYA del Puma, se convierte en un “buscador”. Busca en la religión, en la política, las ideologías, etc. Este es el proceso en el que se cometen más errores, pues se habla mucho y en un afán de querer convencer a los demás (cuando en realidad está tratando de convencerse a sí mismo) los ataca. Dice el abuelo que al que menos hay que creer es al “Puma”; por él puede iniciar la revolución inmediatamente, el puma es el fanático, es impetuoso y esa impetuosidad hace cometer errores, es adulón pero si “se desamora” de uno puede ser un gran enemigo. Es el adolescente, pura emoción.


Hay un punto en el que la información que recibe lo emociona, lo impacta, se identifica con el lineamiento que lo convenció, se consolida en su búsqueda, demuestra que ya eligió. Es que ingresó en la etapa QUIMSA de
la Serpiente. El “Katari” es más reflexivo que el Puma, quiere transmitir sus ideas pero es más prudente, sin embargo cuando tiene que defender su posición, lo hace fuertemente, se polariza. La expresión de este sentimiento es predominantemente material, por ejemplo se puede reflejar en un afán por acumular libros. Ha aprendido muy bien esa doctrina, esos principios, esas reglas. Es un guerrero más, se estrella contra todos por defender lo que piensa y critica fuertemente a quien no piensa como él.


Pronto se da cuenta que no sólo era conocer, sino saber… y hay una enorme diferencia entre conocer y saber. En la anterior etapa no hay una coherencia entre lo que se dice y lo que se hace. En la etapa PUSI de
la Llama , sí.


El “Wari” es más tolerante; comprende que no se trata de convencer a los demás sino de plasmar en su propia vida su forma de pensar, aquí ya hay una maestría; ya no necesita hablar, son los actos los que hablan por esta persona. El “Katari” dice mucho, el “Wari” lo hace. Es una vivencia simplemente, respeta todas las demás posiciones. Los abuelos son los que están en esta etapa. Y este es el reto que nos propone
la Cosmovisión Andina ; llegar a esto, porque esto ya es eterno. En esta etapa además uno se da cuenta que no sólo era aprender para sí, sino para compartirlo con los demás, pero no sólo enseñándolo sino viviéndolo.


Cada etapa a su vez se subdivide en varias etapas. Veamos en la etapa Wari qué ocurre.

I. ALPACHO.
Es la primera etapa del Wari. El Alpacho se caracteriza por tener cuello delgado y mucha lana, de la misma forma el “Alpacho” (persona que se encuentra en esta etapa) se dedica a acumular mucho conocimiento; lee, lee y lee y por eso cree saber mucho, es un recopilador de información, habla mucho, lo discursivo le fascina, quiere corregir a todos. El abuelo dice que el que sabe, no habla, y de la misma forma, el que habla, no sabe. El alpacho tiene que trabajar con el AMUKI, con el CHUJU, tiene que entrar en silencio.

II. KARWA.
Empieza a escuchar, comprende que no sólo él tenía la razón y que es muy importante comenzar a poner en práctica todo lo que ha aprendido. Comprende que el silencio le habla de los demás y de la realidad. Comprende el poder del silencio.

III. WARI.
Comienza a comunicar lo aprendido a los demás, pero sin afán de protagonismo, dirigen desde lo más recóndito del silencio, si nadie sabe de su nombre para ellos es mejor.

IV. WANACU.
Comienza a tener cierta maestría. Preparan los templos (espacios sagrados). Crean espacios para trascender (como Tiwanaku por ejemplo). Son generadores de luz.


En la etapa QALQO del Cóndor Blanco, la palabra que viene a la mente es “YATIRI”. El conocedor, el sabio, el que ha desentrañado el misterio, que fue más allá de lo material, lo racional, que entró en el mundo mágico; un mundo en el que se comprende que lo invisible determina lo visible, y por lo tanto interactúa en lo invisible.


En esta etapa ya emprendes el vuelo, comprendes que el silencio es la máxima expresión de todo lo que quieres comunicar, comprendes que la sencillez es la mejor forma de compartir las cosas con los demás y entonces desapareces. En el Katari quieres aparecer por todo lado, resaltar, inmortalizarte, que tu nombre sea conocido, pero como Kunturi Blanco te das cuenta que eso no es importante y que la mejor caminata es aquella que no deja huellas.


¿Dónde estará cada uno de nosotros?
Este proceso es también aplicable a la vida en pareja.


PROCESO DE LA COMPLEMENTACIÓN CHACHA-WARMI.
En el maya dos personas se conocen, en el paya se enamoran, es todo sentimiento, y en el Quimsa se consolidan, se casan, tienen hijos, su casita, etc. Pero pasar de esta etapa en realidad es el comienzo de todo. Curiosamente la gente ve esta etapa como la meta, dicen tal vez, “ya pasé el año crítico”, refiriéndose al tercer año de matrimonio, pero lo cierto es que ni siquiera tener veinte años de casados es sinónimo de fortaleza, el divorcio puede llegar a los veintiún años.


En el puma no se ven los errores ni los defectos de la pareja, todo es perfecto hasta que llega el Quimsa y nos muestra todas las debilidades de nuestra pareja.


Entonces en el Quimsa surgen los desencantos, parece que la magia se acabara. Pero si no se logra pasar esta etapa es que no se ha entendido la magnitud del amor. Muy pocos matrimonios pasan
esta etapa, muy pocos alcanzan ese amor que puede equipararse al que siente un padre o una madre por su hijo(a) o al amor de un hermano; sentir ese amor por el esposo(a) es amor de verdad, es un amor sin condiciones, capaz de renunciar, pero no con dolor, sino porque es un placer renunciar por ese sentimiento.
Pero también podemos aplicar este proceso a la historia de los pueblos y a la época que estamos viviendo.

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