Nimius

Espejos divinos

In literatura on 11 septiembre 2015 at 17:50

“Orfeo”, de Jean Cocteau

Sólo seréis reyes si aprendéis a reflejar La Verdad.

Espejo especulad’or.

Especular es observar los cielos y su mandato. El Mandato del Cielo es la verdadera doctrina monárquica. De imitar el reflejo celeste devienen las jerarquías eclesiásticas, que poco tienen que ver, por cierto, con las jerarquías jurídicas e ingenieras del mundo latino.

Así como la Luna refleja al Sol, así como el agua refleja las estrellas, el espejo refleja la Verdad.

El espejo es el Dharma buddhista, aquél que muestra que el mundo de las formas no es más que el reflejo de Sunyata, la vacuidad. De ahí que El Gran Sutra del Corazón proclame: “el vacío es formala forma es vacío“.

Decir vacío es decir cifra. La palabra cifra proviene del árabe sifr, que significa “vacío” o “cero”. Más tarde se generalizó usándose para designar a todos los numerales. Para el cero se tomó del italiano la palabra zero, derivada a su vez del latín zephўrum, nombre que fue dado por Fibonacci, descubrid’or —algunos, en su inocencia, le han llamado “creador”— de la famosa sucesión de números naturales del mismo nombre:

Zephўrum = Séfira.

Ascendiendo por las esferas de la Kábala se llega al Ain Sof (del hebreo אין סוף: sin límites), es decir se llega al cero. El Ain (del hebreo ע) es el ojo que se ve en el Espejo.

¿Nos echamos unas rayuelas?

¿Qué hace la niña? Pues volver a casa, y lo hace entrando por la catedral. Las catedrales están hechas siguiendo un patrón de arquitectura divina. Cuando jugamos en la catedral entramos en el Divino Juego del Arché (del griego ἀρχή, “fuente”, “principio” u “origen”). Tales de Mileto nos dice que el arché es el Ápeiron: aquello que carece de límites; y Anaxímenes consideraba que era el aire o la niebla, es decir el pneuma.


El reflejo de la identidad celestial está simbolizada por el sol, pero el espejo también está reflejado por la luna, ya que esta refleja la luz solar. Esta relación está también presente en el Tarot:

Sed como el girasol que sigue a la Luz, reclamad la divina realeza que os pertenece como monarcas de la Realidad, extendeos así en belleza como lo hace el plumaje áureo del PavoReal, hacedlo así y nada os pasará. Hacedlo así y el buen espíritu os elevará hasta la consumación apofática y Eterna, en puro Amor, en pura Belleza, en pura Beatitud y en puraAlegría: Ἀββᾶ (Abba).

Este perfecto reflejo de lo cósmico está simbolizado en el espejo de Devi. En los vedas el espejo es el espejismo solar de lo manifiesto; simboliza el mundo del cambio, el fenómeno kantiano que se contrasta con el noúmeno:

“Forma tras forma, ha tomado toda forma. 

La forma propia se encuentra en todos lados.

Indra, por sus magias. tiene muchas formas:

¡mil corceles estan atalajados para el!” (Rig Veda. Grhyasutra. 1.6.)

La refracción de la luz, es decir, de la realidad, entraña un juego de espejos. Esta es la esencia del conocimiento lunar y de toda magia, de todo simulacro y simulación. El reflejo también es inversión, de esta forma “lo que está arriba es como lo que está abajo”.

Esto es Purusha actuando sobre la pasiva Prakriti, lo vertical sobre lo horizontal, son los triángulos invertidos en el Divino Hexagrama reflejando a la manifestación como inversión del Principio, como inversión del Cero (que es un sinsentido, por eso es un juego de espejismos).

“El vacío es forma, la forma es vacío”.

Esta Divina Unión Entre forma y vacío, entre 0 y 1, es el sentido esotérico del sacramento matrimonial. Encontramos así el espejo de los novios, el “Espejo de Nuestra Señora María”, que se usa aún en Persia, Afganistán y Pakistán para bendecir el prenupcial encuentro entre los novios. En el rito, los novios entran por dos lugares opuestos.En vez de mirarse directamente en su encuentro, deben mirar su reflejo en un espejo que está suspendido en medio de la sala de reunión. A través de su reflejo se invierten, viendo así su forma primordial, que es Origen, esencia, divino Arché residiendo en el mismísimo Paraíso antes de la expulsión del hombre. El espejo endereza y restituye algo a su origen y nos sirve por tanto de escuadra para construir el templo reflejando el divino intelecto.

El uso de espejos mágicos por chamanes, brujas de Tesalia y encantadores hace referencia a una de las formas más antiguas de adivinación, y un adivinad’or es el que especula con el Mandato del Cielo, el que se comunica con la otra orilla, conocedor del lenguaje pneumático de los pájaros.

“Espejito, espejito…”.

En la doctrina neoplatónica fertilizada por Plotino —de la cual beben en gran medida el cristianismo y el sufismo— el hombre, como espejo, tiene la capacidad de reflejar la belleza o la fealdad, dependiendo de cuán pulida esté su superficie, es decir su alma. El alma no sólo refleja la belleza, sino que participa en ella, ambas actúan de manera relacional, al participar en ella se transforma.

Tanto el sujeto que observa y el espejo que es observado participan configurados en sacra común-unión.

Lo vamos pillando, ¿verdad? ¿Verdad?

EL ESPEJO ES EL SÍMBOLO DEL SÍMBOLO.

No es casualidad que el espejo en el Islam permita leer pasado, presente y futuro, pues este, como símbolo del Símbolo, es Alfa et Omega —pronto entenderéis por qué—.

Por su luminosidad el espejo causa pavor, ya que la verdad es espeluznante según se mire. Por eso la visión del Dios Pan, el Todo, el Alfa i el Omega, produce terror pánico: Es lo que hace que el ángel de Rilke, portad’or de la Verdad, sea terrible.

Los ángeles siempre tienen su cara vuelta hacia el lado superior, hacia la Inteligencia Divina. Nosotros no, por nuestro Sacro-Santo Libre Albedrío poseemos un lado inferior vuelto hacia el fenómeno y otro hacia lo Luminoso. Es por este Libre Albedrío por el que el problema del mal debe existir —haciéndolo sólo— en apariencia. (Las razones lógicas de este argumento han sido expuestas por Plantinga y por C.S. Lewis). Para Attar —autor de La conferencia de los pájaros—, el cuerpo, al ser como un espejo, tiene un dorso oscuro que corresponde a su fisicalidad y un lado claro al que le corresponde el alma. Por las dos caras del espejo, Luz y Oscuridad co-existen relacionalmente.

El hombre, que es el microcosmos, y lo inefable, que es el macrocosmos, están por tanto en la posición respectiva de dos espejos que se reflejan mutuamente:

Dada esta relación macrocósmica y microcósmica, Ibn’ Arabi muestra que ambas esencias, la divina y la individual, se reflejan la una con respecto a la otra.

La copa del legendario rey Jamshid, usada para la adivinación, es en esencia espejo. Dicha copa simboliza el corazón del buscador. (Esto por supuesto está relacionado con el iniciado que busca el Santo Grial, con la Esmeralda de Lucifer y con Jesús el Cristo y su epíteto deportalucis, pero de esto ya hablaremos otro día). El corazón-espejo debe limpiarse para que pueda reflejar la Sagrada Luz que es pleno Amor, y sólo el agua de las lágrimas puede cumplir este cometido. No es coincidencia que cantar —con el corazón— el Misere Mei, salmo penitenciario, produzca lágrimas de penintencia para limpiar el Espejo antes de recibir la Eucaristía, que es la Acción de dar las GRACIAS, pues sólo el Fuego de la Gratitud abre las puertas del Corazón. (De esto tendremos que hablar también).

Reflejad la Luz. Reconoced vuestra Divina Realeza, pues las puertas del Nuevo Jerusalén os esperan con ansia; no demoréis más. Toma la antorcha, portad’or de Luz, y quémate en su Belleza Ígnea, el Puro Amor no ha hecho más que apretarte contra su pecho esmeraldino desde el principio de los tiempos.

Al reconocernos como merecedores de la Civitas Dei, como Imago Dei, realizamos que como Espejos que reflejan Espejos simbolizamos la reciprocidad y pluralidad de la Consciencia, del Ser.

Con ese juego de espejismos, los sufíes nos explican que La Realidad está constituida como un conjunto de espejos, de los cuales la Fuente, el Cero, se autocontempla en la multiplicidad de las formas que se manifiesta en diferentes gradaciones de refracción. Esta concepción es homeomórficamente idéntica al vacío —Cero— buddhista, que es una codependencia radical en la que todo se origina mutuamene, simbolizado mediante la Red de Indra:

Hay veces que el éxtasis es muy difícil de sostener; la Fuente, en su acto Puro, nos desborda con su Amor al reflejarse. Mientras mayor es la ascesis más pulida la cara del espejo del alma estará, y más seréis capaces de reflejar fielmente lo que os rodea.

¿Qué, lo vamos pillando? 

Si no, quedaros por ahora con esto:

  1. “El vacío es forma, la forma es vacío”. 
  2. Noúmeno y fenómeno se reflejan de manerarelacional.
  3. El espejo essímbolo del Símbolo.
  4. Es vuestro derecho Real ser partícipes de esta relación reflectiva.

Hacer uso del Espejo es hacer uso del Símbolo. Para hacer uso del Símbolo primero debemos rescatarlo del dominio restrictivo del logos, pues en nuestra situación actual estamos atrapados en una grotesca ratonera. El símbolo y su relación con el mythos es mucho más amplio que el concepto, que es restringido. Con el símbolo entendemos —nosentendemos, comulgamos— de manera más profunda, pues el símbolo es analogía, es reflejo, es Espejo y por tanto en el símbolo está lo simbolizado.

Mediante el juego de espejos vamos más allá del objeto y del sujeto: en su relación de reflejos el símbolo no se limita a ser sólo sujeto o sólo objeto, sino que danza en constitutiva relación. El símbolo no permite intérprete, pues esto entorpecería su reflejo. No se comprende, se aprehende al encontrarnos —al reflejarnos nosotros mismos— en él, y es cuando nos vehicula a lo que refleja realmente. Por el juego de coexistencias que conllevan los espejismos, el símbolo no se limita a reflejar ni a copiar, sino que es la manifestación misma del ser, es la expresión en sí misma. Para el cristiano, Cristo es el Símbolo Definitivo, el símbolo del Símbolo, y por tanto el Símbolo de la Realidad, luego Cristo no está limitado al cristiano ni a un kairós espaciotemporal concreto, sino que se expande como Alfa i Omega por todo lo Real como un auténtico Dharma-Espejocomo Religión de la religión. De ahí que para participar —para embellecernos y pulirnos— en esa magnánima encarnación y fogosa teofanía, debamos imitar —simular— al Arché del Arché, es decir entrar en el simulacro de la Catedral para participar en…

Atravesamos el reflejo para que Cristo-Isvara-Forma nos conduzca al ABBA-Sunyata-Brahman. Bebemos de la Copa-Corazón-Espejo para reflejarnos en esta danza de relación sublime.

Qué maravilla, es como un perfume que lo impregna todo de ambrosías y éxtasis.

Bueno, ¿lo vamos pillando ya?

“Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.” (Juan 14:6).

A través de la forma se llega al vacío, y viceversa.

Ambas juegan en común-unión mediante una relación coexistente. Esta relacionalidad es el mismísimo Espíritu Santo, la sacro-santa Red de Indra. En otras palabras:

Cuando jugamos en la Catedral entramos en el mundo de los rituales, que trascienden el mero pensar y la mera doctrina mental. El ritual de jugar a la rayuela es un acto simbólico. El juego-ritual tiene un poder sobrenatural especial, tiene la capacidad de apuntar a aquello que no se puede mencionar —el “Tú eres Eso” de la tradición upanishádica—, ya que de otra manera no podría ni simbolizarse. El símbolo no se limita al signo, que es concepto cerrado, no está delimitado por la doctrina de ninguna secta. No, el símbolo es la Encarnación misma del Inefable, por eso es puente y puerta entre el mitos y el logos, sin limitarse ni encerrarse en ellos.

El símbolo-espejo es la verdadera apariencia de la realidad. Es la teofanía concreta en la que el Todo se nos presenta como forma particular de consciencia. Esto hace que la inmanencia y trascendencia de TODA la Realidad participen en común-unión, es decir, hace que la cosa simbolizada y la consciencia de ella existan de manera unitiva. 

https://pneumaticka.wordpress.com/2015/09/01/speculum-speculorum-espejo-aureo/

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